新約所傳給我們的福音，乃是國度的福音。（太三1∼2，四17，23，十7，二四14。）我們已經重生到國度裡，（約三5，）並且已經遷入國度裡。（西一13。）現今我們是在國度裡，（啟一9，）今天正當的召會生活就是這國度。（羅十四17。）然而，我們現今所在的，以及今天在召會裡所有的，乃是在其實際裡的國度；那將來隨著基督的回來而來的，纔是在其實現裡的國度。

　在實際裡的國度，或國度的實際，今天在召會裡，對我們乃是操練和管教；（太五3，10，20，七21；）而在實現裡的國度，或國度的實現，要在來世的千年國裡，對我們成為賞賜和享受。（太十六27，二五21，23。）我們今天在國度的實際裡，若接受那靈的操練和神的管教，來世在國度的實現裡，就必得著主的賞賜，並享受要來之安息日的安息。（四9。）不然，我們就會失去要來的國度，無法在主回來時得著國度實現的賞賜，無權進入國度的榮耀，無分於基督在千年國裡的掌權，並要失去長子的名分，不能在來世承受地土，也不能在基督顯現的榮耀裡，作君尊的祭司事奉神和基督，更不能與基督一同作王，用祂神聖的權柄轄管列國。（啟二十4，6。）這樣失去要來的國度，喪失長子的名分，意思並不是要滅亡，乃是要失去賞賜，但不是失去救恩。（見十35註1。）我們要受虧損，卻仍要得救，只是這樣得救，要像從火裡經過的一樣。（林前三14∼15。）這是本書記載五個警告所依據的基本觀念，也是五個警告中隨處可見的。這些警告中一切消極的點，都與失去要來國度的賞賜有關；而一切積極的點，都與國度的賞賜和享受有關。啟二、三裡的七封書信，也都結束於同樣的觀念─得著或失去國度的賞賜。我們惟有憑這個觀念，纔能正確的領會並應用太五20，七21∼23，十六24∼27，十九23∼30，二四46∼51，二五11∼13、21、23、26∼30，路十二42∼48，十九17、19、22∼27，羅十四10、12，林前三8、13∼15，四5，九24∼27，林後五10，提後四7∼8，來二3，四1、9、11，六4∼8，十26∼31、35∼39，十二16∼17、28∼29，以及啟二7、10∼11、17、26∼27，三4∼5、11∼12、20，二二12。如果我們沒有這個觀念，對以上這些經文的解釋，不是落到喀爾文派（Calvinist）極端的客觀論，就是落到阿米尼亞派（Arminian）極端的主觀論。這兩派都沒有看見國度的賞賜，更沒有看見失去國度賞賜的虧損。因此，這兩派都認為以上經文裡一切消極的點，都是指沉淪。喀爾文派相信永遠的救恩（人一得救，就永不滅亡）；他們認為這些消極的點，都是指假信徒的沉淪。阿米尼亞派相信得救的人若墮落了，仍會滅亡；他們認為這些消極的點，都是指得救後又墮落之人的沉淪。但聖經完整的啟示指出，這些消極的點乃是指失去國度賞賜的虧損。神的救恩是永遠的，我們一旦得著，就永不會失去，（約十28∼29，）但我們可能會失去國度的賞賜，儘管仍會得救。（林前三8，14∼15。）本書一切的警告，都不是指失去永遠的救恩，乃是指失去國度的賞賜。希伯來的信徒已經得著國度，但他們若從神的恩典，從神新約的路退縮，就會失去國度實現裡的賞賜。這就是作者對徘徊不前之希伯來信徒的警告中主要的關切。